La Solitudine: Un Problema o un’Opportunità

La Solitudine: Un Problema o un’Opportunità

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La solitudine, soprattutto in contesti psicologici occidentali, è generalmente associato alla depressione o bassi stati dell’umore ed è considerato come una qualità negativa. Il post di oggi esamina il costrutto e la sensazione della solitudine da diverse prospettive, e discute se la solitudine deve sempre essere considerato come una esperienza negativa.

Probabilmente è giusto dire che la maggior parte delle persone sperimentano diversi gradi di solitudine ad un certo punto della loro vita. Questo potrebbe essere un breve sensazione di solitudine che dura solo pochi minuti in attesa in una stazione ferroviaria vecchia e dimenticata, o potrebbe essere una forma più cronica e profondo di solitudine che dura per molti anni dopo la rottura di un rapporto o la morte di una persona cara. Anche se questi due diversi tipi di solitudine influenzano le persone in modi molto diversi, dal punto di vista buddista, le cause non sono in realtà troppo dissimili.

Secondo la filosofia buddista, e come abbiamo discusso nel nostro post sulla ‘Ricerca della felicità’, qualsiasi tipo di dolore psicologico, il disagio, o la confusione, si verifica a causa al fatto che sviluppiamo una punta da vista molto radicate e sbagliate circa esattamente chi e cosa pensiamo di essere. In altre parole, in quanto rafforziamo continuamente il nostro senso di sé e diventiamo intensamente coinvolto con la nostra autoconservazione, costruiamo e quindi nutriamo diverse idee su ciò che pensiamo ci renderà felici. In generale, a meno che non abbiamo scelto di immergerci pienamente alla pratica spirituale (autentica), allora queste idee e progetti sono spesso disciplinate da aspirazioni banali e mondani, e portano solo ad ulteriori sofferenze.

All’interno della letteratura psicologica, la solitudine (e relativi stati d’animo negativi) sono spesso associati con una sensazione di vacuità totale – un grande buco nero che minaccia di inghiottire la gente nell’eterno oblio. Di conseguenza, la maggior parte delle persone credono che per evitare sentirsi soli e di tenere questa vacuità a bada, hanno bisogno di trascorrere la maggior parte del loro tempo in compagnia di un partner, la famiglia e gli amici, e di circondarsi di altre forme di società come la ricchezza, una carriera di successo, e forse passatempi come scrivere su un blog, allenarsi in palestra, o giocare con il computer. Tuttavia, quando queste ‘strategie anti-solitudine’ si guastano o diventano troppo noioso, allora la gente invariabilmente fanno ricorso a misure più estreme al fine di evitare la sensazione di vuoto e di essere tutto solo. Esempi di tali strategie comportamentali estreme (e disadattivi) potrebbe essere l’uso eccessivo di alcol o droghe, di diventare dipendenti da lavorare, l’uso eccessivo del telefono cellulare, autolesionisti, andando su un viaggio religioso, tuffarsi a capofitto nell’ultima tendenza di salute, saltando in relazioni, facendo delle spese folli o avendo insignificanti avventure sessuali di una notte. Inutile dire che, tutti i comportamenti di cui sopra non sono una soluzione alla solitudine, ma generalmente tendono a mantenerci eternamente distratto al fine di evitare di dover affrontare la solitudine alla sua fonte.

Così, la solitudine, in qualsiasi forma si presenti, in ultima analisi, rappresenta un rifiuto del momento presente, e il desiderio di essere da qualche altra parte o con qualcun altro. Sentendosi solitarie vuol dire che non siamo soddisfatti con il momento presente e che vogliamo modificarlo per poter vivere in qualche mondo futuro fantasticato oppure in un passato inafferrabile. Questo è un po’ come l’astronauta che va nello spazio per cercare di trovare nuovi pianeti e forme di vita, pur non apprezzando la bellezza e la diversità della vita su questo pianeta. Quindi, per vincere la solitudine, piuttosto che l’astronauta che esplora lo spazio esterno, dovremmo davvero puntare a diventare un ‘psiconauta’ che esplora lo spazio interno della nostra mente. Probabilmente sarebbe davvero sorpreso dal numero di psicologi occidentali che incontriamo che mai seriamente hanno iniziato ad esplorare le loro menti, ma che quotidianamente offrono consigli agli altri su come superare i problemi di salute mentale o altri problemi di natura psicologica.

La nostra missione come un psychonauta è quello di avere il coraggio di esplorare la vacuità apparente che esiste all’interno del nostro essere. Vedete, è nel cuore di questa vacuità, o cuore del sentimento della solitudine, dove si può incontrare e poi essere imbevuti dalla compagnia della nostra propria consapevolezza spirituale. Trovando e poi risvegliando la presenza spirituale che giace dormiente all’interno di ognuno di noi, la nostra intera prospettiva sulla vita comincia a cambiare. Quando cominciamo a veramente trovare e fare amicizia con noi stessi, il desiderio di riempire la nostra vita con attività senza senso e transazioni interpersonali superficiali naturalmente inizia a disintegrarsi. Cominciamo a trovare che tutto ciò che abbiamo mai avuto bisogno e tutto ciò che abbiamo sempre voluto è proprio lì dentro di noi. Cominciamo a sentire assolutamente centrato e consolidato, in modo inequivocabile vivo, e continuamente alimentata dalla compagnia della nostra presenza spirituale. Quest’amicizia che iniziamo a fare con noi stessi è completamente incondizionato, e quando abbiamo coltivato l’amicizia un po’ più, quindi troviamo che la pace profonda è disponibile su richiesta. A questo punto, cominciamo a vedere altre persone e fenomeni esattamente come sono. Non permettiamo più i mutevoli umori degli altri ad influenzare la nostra felicità, e siamo altrettanto contenti di essere soli come siamo, quando in compagnia di altri.

Così, con la pratica meditativa, possiamo cominciare a capire che è dentro il vuoto o la vacuità dove possiamo trovare la pienezza totale e la soddisfazione. Come esseri umani, e come abbiamo discusso nel nostro post su ‘Davvero esistiamo?’ siamo essenzialmente vuoti di un’esistenza intrinseca. Ad esempio, l’essere umano comprende gli elementi del vento, l’acqua, il fuoco, la terra, e lo spazio. Se esaminiamo la nostra esistenza in profondità, troviamo il vento, gli alberi, la pioggia, le nuvole, gli oceani, il sole, i minerali, le piante, gli animali, e così via. Troviamo tutte queste cose, ma non troviamo nulla che possiamo chiamare un sé indipendentemente esistente. Questo è come dire che siamo vuoti di un’intrinseca ‘Io’. Tuttavia, è proprio per questo – il nostro essere vuoto di un sé intrinseca – che possiamo anche dire e renderci conto che siamo pieni di assolutamente tutte le cose.

Non importa se leggiamo gli insegnamenti dei primi sutra, o le essenze scritti tantrici da artisti del calibro di Longchempa – tutti gli insegnamenti buddisti sottolineano l’importanza di non fare affidamento per la nostra felicità in compagnia di familiari, partner e amici. Vedete, potrebbe essere difficile da accettare, ma la verità è che ognuno di noi viene in questo mondo tutto da solo, e lasciamo questo mondo tutto da solo. Al momento della morte, la famiglia, gli amici e partner significano assolutamente nulla. Proprio come svegliarsi da un sogno, la memoria di queste persone inizia rapidamente a disintegrarsi. L’unica cosa che possiamo portare con noi al momento della morte è la consapevolezza spirituale che siamo riusciti a coltivare mentre eravamo vivi. In questo modo, la realizzazione spirituale è davvero l’unica amicizia affidabile che abbiamo la possibilità di coltivare.  Quindi, coltivare quell’amicizia ora, miei cari. Fare la scelta di essere nati nella famiglia dei nobili esseri la cui amicizia è puro e incondizionato, e che sopravvive anche il tempo stesso.

Ven Dr. Edo Shonin & Ven William Van Gordon

Ulteriore Lettura

Chah, A. (2011). The Collected Teachings of Ajahn Chah. Northumberland: Aruna Publications.

Dalai Lama & Cuttler, H. (1998). The Art of Happiness. London: Hodder & Stoughton

Segal, S. (Ed). 2003. Encountering Buddhism: Western Psychology and Buddhist Teachings. New York: State University of New York Press.

Shonin, E., Van Gordon, W., & Griffiths, M. D. (2013). Buddhist philosophy for the treatment of problem gambling. Journal of Behavioral Addictions, 2, 63-71.

Shonin, E., Van Gordon, W., & Griffiths, M.D. (2013). Mindfulness-based therapy: A tool for Spiritual Growth? Thresholds. Summer Issue, 14-18.

Sogyal Rinpoche (1998). The Tibetan Book of Living and Dying. London: Rider.

Trungpa, C. (2003). The Collected Works of Chogyam Trungpa: Volume Four. Boston: Shambala.



Categorie:Consigli pratici, Psicologia, Psicologia buddhista

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